علماء أضاءوا دروب البشرية… ثم كُفّروا في عصور الظلام!

منذ فجر التاريخ كان الشغف بالمعرفة والبحث عن الحقيقة هو ما يدفع الحضارات نحو التقدم. وفي قلب الحضارة الإسلامية بزغت عقول استثنائية أضاءت العالم بإنجازاتها العلمية والفكرية. علماء وفلاسفة تركوا بصماتهم الخالدة في الطب والكيمياء والفلسفة والفلك والهندسة بينما كانت أوروبا لا تزال غارقة في عصور الظلام.

لكن المأساة تكمن في المفارقة الصارخة بين ما قدموه وبين ما لاقوه من مجتمعاتهم. في الوقت الذي كرّمتهم فيه أوروبا بترجمة مؤلفاتهم ونُصبت لهم التماثيل وأُطلقَت أسماؤهم على الجامعات والشوارع، كان هؤلاء الأعلام يُكفَّرون ويُحرقون ويُنفون في ديارهم. قُدّمت رؤاهم الجريئة ضحية للصراع بين العقل والنقل وبين الفقه التقليدي وروح الاكتشاف.

وفي هذا المقال سنبحر معًا في رحلة تفصيلية عبر حياة سبعة من هؤلاء العظماء الذين شكلوا أركان الحضارة الإسلامية العلمية ودفعوا ثمن ريادتهم الفكرية باهظًا. لكل منهم قصة تستحق أن تُروى بعمق وأن تُفهم في سياقها التاريخي والثقافي.

الكندي: الأب الروحي للفلسفة الإسلامية

في قلب العصر العباسي الذهبي حين كانت بغداد تشعُّ بعلمائها ومفكريها، وُلد يعقوب بن إسحاق الكندي في الكوفة عام 801م (185هـ). ابن أسرة نبيلة تلقّى علومه الأولى في الكوفة والبصرة ثم انتقل إلى بغداد عاصمة الخلافة وبيت الحكمة. هناك بدأ مسيرة فكرية ستجعل منه أول فيلسوف مسلم يُعرّف في كتب التاريخ.

عُرف الكندي بأنه “فيلسوف العرب” ليس فقط لأنه أول من صاغ الفلسفة في لغة الضاد بل لأنه كان حلقة الوصل بين التراث اليوناني العريق وبين الفكر الإسلامي النابض آنذاك. في بيت الحكمة ساهم في ترجمة أعمال أفلاطون وأرسطو وبطليموس وجالينوس إلى العربية مضيفًا عليها شروحًا وتأملات أصيلة.

لم يكن الكندي مجرد ناقل للمعرفة؛ بل كان مبدعًا في حقول شتى: الفلسفة، الفلك، الرياضيات، الموسيقى، الطب، والكيمياء. ألّف أكثر من 240 كتابًا (وصلنا منها القليل)، أبرزها “رسالة في الفلسفة الأولى” حيث تناول قضايا الميتافيزيقيا وطبيعة المعرفة الإلهية.

لكن عبقريته اصطدمت بحائط من الجمود. فالعصر الذي عاش فيه شهد صراعًا محتدمًا بين تيار العقلانيين الذين يرون أن للعقل دورًا في فهم الدين والكون وبين الفقهاء التقليديين الذين اعتبروا النقل هو المصدر الأوحد للمعرفة الدينية. الكندي بتأثره العميق بأرسطو وأفلاطون، حاول التوفيق بين الفلسفة والدين معتبرًا أن العقل هبة إلهية لفهم الحقائق الأزلية.

في “رسالة في الفلسفة الأولى” طرح الكندي أفكارًا جريئة حول أزلية العالم والعلة الأولى وطبيعة المعرفة الإلهية. ورغم تأكيده الدائم على التوحيد وخلق العالم من العدم إلا أن اعتماده على مفاهيم يونانية مثل العلل والمبادئ الأولية جعل فقهاء عصره يتهمونه بالخروج عن العقيدة.

زاد الأمر سوءًا قربه من بلاط الخلفاء العباسيين لا سيما المعتصم والواثق ما أثار حفيظة خصومه. مع تصاعد العداء تعرض الكندي لهجمة شرسة: أُتلفت جزء من مكتبته بتحريض من خصومه واتُّهم بالزندقة. الإمام الغزالي في “تهافت الفلاسفة” وصفه صراحةً بالضال.

ورغم هذه الحملات لم يُعدم الكندي. لكنه عاش سنواته الأخيرة في عزلة واضطراب مُلاحقًا بتهم الكفر والتجديف. ومع ذلك واصل الكتابة والتأليف حتى وفاته.

المفارقة أن الغرب هو من أنصف الكندي. تُرجمت أعماله إلى اللاتينية في عصر النهضة وصار تأثيره ظاهرًا في فكر الفلاسفة الأوروبيين. اليوم، يُدرس الكندي كأحد مؤسسي الفلسفة الإسلامية والعلمية فيما لا تزال ذكراه باهتة في كتبنا الدراسية.

قصة الكندي هي قصة العقل حين يُحاصر والإبداع حين يُكفَّر. لكنها أيضًا درسٌ خالد في أن نور الفكر لا ينطفئ مهما حاول الظلام أن يطوّقه.

ابن سينا: أمير الأطباء وفيلسوف المعرفة

في قلب بلاد ما وراء النهر وفي مدينة بخارى – حاضرة الثقافة آنذاك – وُلد أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا عام 980م (370هـ). منذ نعومة أظافره بزغ نبوغه؛ فقد حفظ القرآن الكريم وهو في العاشرة من عمره وأتقن الفقه واللغة والطب والفلسفة والرياضيات في سن مبكرة.

عُرف ابن سينا في الغرب باسم Avicenna ويُعدُّ من أعظم الأطباء والفلاسفة الذين أنجبتهم الحضارة الإسلامية. لا يكاد يُذكر تاريخ الطب والفلسفة دون أن يتردّد اسمه. كتابه الأشهر “القانون في الطب” ظل المرجع الأساسي في جامعات أوروبا والشرق لعدة قرون حتى القرن السابع عشر.

لكن عظمة ابن سينا لم تقتصر على الطب؛ فقد كان فيلسوفًا عميق الرؤية. في كتابه الفلسفي الضخم “الشفاء” عالج قضايا ميتافيزيقية معقدة مثل أزلية العالم، طبيعة النفس، والعلّة الأولى. تبنّى منهجًا عقلانيًا متأثرًا بأرسطو والفارابي وسعى للتوفيق بين الدين والفلسفة معتبرًا أن العقل وسيلة لفهم الحقيقة الكونية.

غير أن جرأته الفكرية لم تمر دون عقاب. فقهاء عصره وفي مقدمتهم الإمام الغزالي، اعتبروا بعض آرائه خروجا عن صحيح العقيدة. في “تهافت الفلاسفة” وجّه الغزالي اتهامات صريحة لابن سينا بالكفر في ثلاث مسائل: القول بأزلية العالم والمعرفة الإلهية بالكليات فقط دون الجزئيات وإنكار البعث الجسدي.

هذه الاتهامات كانت خطيرة في مناخ ديني مشحون حيث يكفي تكفير الشخص ليُقصى من المجتمع أو يُعرض حياته للخطر. ورغم أن ابن سينا أعلن مرارًا إيمانه بالله وبالرسالة النبوية إلا أن فكره العقلاني جعله عرضة للهجوم والتشهير.

لم تُكتفَ الفتاوى بتكفيره نظريًا؛ بل عانى ملاحقات سياسية. تنقّل بين بلاطات الحكام ودخل السجن أكثر من مرة. رغم ذلك لم يثنه شيء عن مواصلة البحث والتأليف. ترك أكثر من 450 مؤلفًا في شتى العلوم.

المفارقة الكبرى أن أوروبا التي احتفت بابن سينا وترجمت مؤلفاته إلى اللاتينية، اعتمدت كتابه “القانون في الطب” مرجعًا طبيًا لقرون. كما أثّر فكره الفلسفي على مفكري العصور الوسطى كتوما الأكويني.

أما في عالمه الإسلامي فقد ظل اسمه محفوفًا بظلال التكفير رغم الاعتراف بعلمه. قصة ابن سينا هي قصة عقل جسور لم يخشَ اقتحام المجهول، فدفع الثمن غاليًا.

ابن رشد: فيلسوف قرطبة الذي أنار الغرب وأغضب الفقهاء

في مدينة قرطبة الأندلسية العريقة حيث تمازجت الثقافات وتلاقحت الحضارات، وُلد أبو الوليد محمد بن أحمد بن رشد عام 1126م (520هـ). وُلِد في أسرة علمية مرموقة؛ فجده ووالده كانا قاضيين مرموقين مما مهّد له بيئة فكرية خصبة. تلقى تعليمه في الفقه والفلسفة والطب والفلك والرياضيات.

ابن رشد لم يكن مجرد فيلسوف؛ بل كان قاضيًا وطبيبًا وفقيهًا مالكيًا وعالمًا موسوعيًا. عُرف في أوروبا باسم Averroes، ولقّب بـ “الشارح الأعظم” لأرسطو إذ انكبّ على شرح مؤلفات الفيلسوف اليوناني شرحًا عميقًا دقيقًا ساعد على إعادة إحياء الفكر الأرسطي في الغرب.

لكن مسيرته الفكرية لم تخلُ من الصراعات. ففي كتابه “تهافت التهافت” تصدّى ابن رشد لهجوم الإمام الغزالي على الفلاسفة في كتابه “تهافت الفلاسفة”. دافع عن انسجام العقل مع الدين مؤكدًا أن العقل البشري بوصفه هبة من الله لا يمكن أن يتناقض مع الوحي الإلهي الصادق.

هذا الدفاع الجريء جلب عليه سخط الفقهاء التقليديين الذين رأوا في إعلائه من شأن العقل تهديدًا لسلطة النقل والنصوص. من بين القضايا التي أثارت أعنف الانتقادات ضده: دفاعه عن فكرة أزلية العالم وتفسيره العقلاني للشرائع ونظرته إلى النبوة بوصفها ذروة تطور العقل البشري.

في وقتٍ كانت الأندلس تشهد صراعات دينية وسياسية حادة بين الموحدين والفصائل الأخرى، استُغلّت آراء ابن رشد لتشويه سمعته. عام 1195م وبأمرٍ من الخليفة الموحدي يعقوب المنصور نُفي ابن رشد إلى مدينة لوسينا ثم إلى مراكش. كما أُحرقت كتبه الفلسفية علنًا في ساحات قرطبة.

ورغم محاولات التنكيل به لم ينكسر. كتب من منفاه رسائل مؤثرة تعبّر عن تمسكه بحرية الفكر. بعد وفاة الخليفة المنصور أعيد الاعتبار لابن رشد جزئيًا لكنه لم يعش طويلًا؛ إذ توفي في مراكش عام 1198م.

المفارقة المؤلمة أن أوروبا، لا الأندلس، هي التي أنصفت ابن رشد. تُرجمت مؤلفاته إلى اللاتينية والعبرية وأثّرت بعمق في فلاسفة العصور الوسطى من توما الأكويني إلى سبينوزا. أسهم فكره في ولادة حركة التنوير الأوروبية.

أما في العالم الإسلامي فقد ظلَّ اسمه مرتبطًا بجدل التكفير والزندقة لعقود طويلة رغم اعتراف الجميع بعبقريته. قصة ابن رشد تختصر معاناة الفيلسوف الذي حاول أن يبني جسورًا بين الإيمان والعقل، فدفع ثمن ذلك نفيًا وتحقيرًا.

أبو بكر الرازي: الفيلسوف الطبيب الذي آمن بعظمة العقل

في مدينة الري العريقة الواقعة اليوم في إيران وُلد أبو بكر محمد بن زكريا الرازي عام 865م (251هـ). منذ صغره أبدى ميلاً شديدًا نحو العلم والمعرفة فكان واسع الاطلاع في شتى ميادين الفكر. اشتهر لاحقًا كأحد أعظم أطباء الحضارة الإسلامية ورائدًا من رواد الطب التجريبي.

لكن الرازي لم يكن طبيبًا فحسب؛ كان فيلسوفًا عقلانيًا جريئًا لا يخشى طرح الأسئلة الكبرى. ألّف أكثر من 200 كتاب ومقالة شملت مجالات الطب والكيمياء والفلسفة واللاهوت والأخلاق. من أبرز أعماله الطبية “الحاوي في الطب” الذي ظل مرجعًا طبيًا في أوروبا لقرون، وكتاب “الجدري والحصبة” حيث كان أول من ميّز بين هذين المرضين.

إلا أن الجانب الفلسفي من فكر الرازي هو ما أثار حفيظة فقهاء عصره. في كتابه “مخارق الأنبياء” الذي لم يصلنا كاملًا، طرح الرازي فكرة أن العقل البشري وحده كافٍ للوصول إلى المعرفة الأخلاقية والكونية دون الحاجة إلى الأنبياء. لم يكن ينكر وجود الله بل كان يرى أن الله منح الإنسان عقلاً يُمكّنه من تمييز الخير من الشر والحقيقة من الزيف.

هذه الرؤية وُصفت بأنها “إهانة” للنبوة. فقهاء كثر أبرزهم ابن الجوزي هاجموه بضراوة، ونعته ابن الجوزي بـ “كبير الزنادقة الملاحدة”. أُضيف إلى ذلك أن الرازي تأثر بالفكر اليوناني خصوصًا أفلاطون وجالينوس مما زاد من اتهامه بالتبعية لفلسفات أجنبية.

كما تبنّى الرازي فكرة “العناصر الخمسة” (الرب، النفس، المادة، الزمان، والمكان)، وهي رؤية فلسفية تتناقض مع العقيدة الإسلامية التي تؤمن بالخلق من العدم. رفضه لبعض الأحاديث التي تتعارض مع العقل أو مع نصوص القرآن زاد الطين بلة، وجعله هدفًا دائمًا للتكفير.

رغم هذه المعارك لم يُعدم الرازي. البعض يرجّح أن مكانته العلمية الرفيعة ونفوذه بين النخب الحاكمة حالت دون تنفيذ حكم الإعدام فيه. لكنه عاش حياةً محفوفةً بالمتاعب وتحمل طعنات التكفير والتشويه.

الغريب أن الغرب هو من أعاد اكتشاف الرازي. تُرجمت مؤلفاته إلى اللاتينية واعتمدها الأطباء والفلاسفة الأوروبيون. بقيت كتبه تدرَّس لقرون في جامعات أوروبا، في حين ظل اسمه في العالم الإسلامي مقرونًا باتهامات الزندقة.

قصة الرازي تعكس صراع العقل مع سلطة النقل. هي قصة عالم لم يَخَف أن يستخدم هبة العقل للوصول إلى الحقيقة فدفع ثمن جرأته تشويهًا وتكفيرًا. ومع ذلك ظل صوته مسموعًا عبر العصور يذكّرنا بأهمية الحرية الفكرية في بناء الحضارة.