فريد الدين العطار: سيرته وكتبه وقراءة في منطق الطير

بقلم: نهال مصطفى

كيف اجتمع حانوت العطارة ورحلة الطيور في سيرة شاعر واحد؟ فريد الدين العطار شاعر فارسي من أئمة شعراء التصوف، يرد اسمه إلى جانب سلفه سنائي الغزنوي وخلفه جلال الدين الرومي. شاع ذكره وعظمت مكانته، وبقي «منطق الطير» أشهر ما يقرؤه الناس من آثاره. وفي كتبه نلتقي بعالم من المريدين والشيوخ وأصحاب الحوانيت والملوك، تتداخل فيه أسئلة العيش مع البحث عن المعرفة والمحبة.

تستند هذه القراءة في جانب من عرضها إلى كتاب عبد الوهاب عزام «التصوف وفريد الدين العطار»، مع تمييز تفسيراته عن الأخبار التاريخية، ومراجعة التواريخ ونسبة المؤلفات على ضوء الدراسات اللاحقة. فهذا الكتاب يتيح للقارئ العربي مدخلًا واسعًا إلى عالم العطار، لكنه كُتب قبل استقرار بعض نتائج التحقيق الحديث، واستشهد أحيانًا بنصوص لم يعد الباحثون يطمئنون إلى نسبتها إليه.

صورة الغلاف تصور فني مولّد بالذكاء الاصطناعي مستوحى من «منطق الطير»، وليست توثيقًا لمشهد تاريخي.

العطار ونيسابور: ما نعرفه من سيرته

هو أبو حامد محمد بن إبراهيم، المعروف بفريد الدين العطار النيسابوري. تذكر بعض التراجم القديمة سنة 513هـ لميلاده، بينما ترجح مادة بنديكت راينرت في الموسوعة الإيرانية أنه ولد نحو 540هـ/1145 أو 1146م. والمعلومات القريبة من عصره قليلة، ولذلك ينبغي إبقاء التاريخ تقريبيًا، وعدم بناء تفاصيل عمره ورحلاته على سنة ميلاد مقطوع بها.

ارتبطت حياته بنيسابور في خراسان، واشتهر بالعطارة وصناعة الأدوية. ويذكر هيرمان لاندولت في دراسته التعريفية بالعطار أن الرأي الأكاديمي الأكثر شيوعًا يرجح وفاته خلال الغزو المغولي لنيسابور في أبريل 1221م، مع بقاء 1230م احتمالًا عند بعض الباحثين. أما التفاصيل القصصية عن مقتله فلا تتمتع بالدرجة نفسها من الوثوق.

لا نعرف من أخبار أسرته إلا نتفًا متفرقة. ينقل عزام أن أباه كان عطارًا، وأن الابن ورث صنعته، ثم يورد أخبارًا عن ثراء الأسرة ومكانتها. ومن ذلك رواية رضا قلي خان عن امتلاكها حوانيت العطارين في نيسابور. يظل هذا خبرًا في ترجمة متأخرة، فلا نستطيع اتخاذه وصفًا اقتصاديًا محققًا للأسرة. وكذلك تحتاج الأبيات التي استُخرجت منها أخبار الأم والأب إلى فحص الكتاب الذي وردت فيه، خصوصًا حين يكون مختلفًا في نسبته.

وفي صورة العطار التي رسمها عزام ناسك متأمل، كثير النظم، يأنف سؤال الناس المعونة ويعتز بما يكتب. ويستدل عزام من آثاره على معرفته بالقرآن والحديث والفقه والأدب. هذه قراءة مستندة إلى مضمون الكتب، أما تحديد دراسته وأسماء أساتذته ومراحل تعليمه فيحتاج إلى أخبار لا تسعفنا بها سيرته المختصرة.

حكاية الدرويش وشيوخه ورحلاته

تروي كتب التراجم أن واقعة بين العطار وأحد الدراويش دفعته إلى ترك حانوته والانقطاع إلى التصوف. وقد احتفظت هذه الحكاية بمكانها في سيرته الشائعة، لكنها لا تصلح وحدها لتأريخ تحوله الروحي. وعزام نفسه ينتبه إلى شيوع هذا النمط من الأخبار: حادثة مفاجئة تقلب حياة الرجل، وتشرح للقارئ في مشهد واحد ما قد يكون ثمرة تأمل طويل.

وتلحق بالحكاية روايات صحبته لقطب الدين حيدر وركن الدين الأكاف، ثم سفره إلى مكة وبلدان أخرى، ولقائه مجد الدين البغدادي. لا تثبت إيرانيكا المشيخة المنسوبة إلى الأولين، وتتعامل بحذر مع تحديد شيخه. ويعرض لاندولت احتمال صلته بالبغدادي أو بأحد تلاميذه، أحمد خواري. الأنسب أن نروي هذه الأخبار بوصفها روايات عن نشأته الصوفية، لا سلسلة تعليم موثقة.

أما الرحلات، فقد جمع عزام أخبارًا من التراجم ومن الأشعار، لكنه لاحظ أن بعض العبارات يحتمل السفر الحسي أو المعنوي. وفي حديثه عن «مظهر العجائب» صرح بالريبة في نسبته. لذلك لا يجوز أن تتحول عبارات التطواف في العالم إلى خريطة أسفار مؤكدة للعطار، أو أن تُجعل القصيدة وثيقة سفر دون النظر إلى لغتها الرمزية وصحة نسبتها.

ومن أشهر الأخبار لقاء العطار بالرومي صغيرًا وإهداؤه «أسرار نامه». تتعامل الدراسات النقدية معه بوصفه رواية متأخرة؛ فأثر الشعر في الأجيال التالية لا يتوقف على إثبات لقاء شخصي. وللتفريق بين سيرة الرومي وإعادة تخيلها روائيًا، يمكن قراءة مراجعة رواية قواعد العشق الأربعون.

المؤلفات: لماذا لا يكفي عدد الكتب؟

ينقل عزام قولًا بأن مؤلفات العطار أربعون كتابًا، يبلغ مجموع أبياتها مائتي ألف وألفين وستين بيتًا. ودقة الرقم قد توهم القارئ بأن وراءه إحصاءً نهائيًا، مع أن جمع المؤلفات تحت اسم العطار هو نفسه موضع المشكلة. فقد تداول الناس كتبًا بهذا الاسم، واختلطت أعمال شعراء متأخرين بآثار الشاعر النيسابوري.

يلخص أوستن أومالي في دراسة عن نسبة «خسرو نامه» نشرت سنة 2019 مجموعة الأعمال التي استقر عليها قدر كبير من البحث: «منطق الطير»، و«أسرار نامه»، و«إلهي نامه»، و«مصيبت نامه»، إلى جانب «الديوان» و«مختار نامه» و«تذكرة الأولياء». ويبين أن «مظهر العجائب» و«لسان الغيب» يرتبطان بعطار توني المتأخر. أما «جوهر الذات» فلا يدخل في المجموعة الموثوقة للعطار النيسابوري، ولا يصح أن نتخذ ما فيه شهادة مباشرة على فكره.

وتبقى «خسرو نامه» حالة مختلفة: رفض شفيعي كدكني نسبتها، وتبعه باحثون، ثم أعاد أومالي فحص الأدلة المخطوطية والأسلوبية، ودافع عن إمكان صحتها. لذلك نذكرها بين الأعمال المختلف في نسبتها، بدل جمعها مع الأعمال الثابتة أو الجزم بأنها منتحلة.

وقد لاحظ عزام تكرار المعاني في كتب العطار، لكنه رأى فيه فيضًا شعريًا يُخرج من المعنى الواحد صورًا كثيرة. وهذه ملاحظة تفيد في قراءة ما صح من شعره: يعود الشاعر إلى المحبة والفناء والطلب، ثم يغير الحكاية أو المتكلم أو الموقف. ومن هذا التكرار تتكون تجربة القراءة، فلا يقتصر الأمر على استخراج عبارة حكيمة ثم إهمال ما حولها.

منطق الطير: الأعذار قبل الرحلة

في «منطق الطير» تجتمع الطيور طلبًا للسيمرغ، ويتولى الهدهد إرشادها. وما يطيل الطريق في الكتاب أعذار الطيور وأسئلتها، وما يجيبها به الهدهد من مواعظ وحكايات. وفي مقتطف منشور من ترجمة شوله وولبي نرى طائرًا يقر بتعلقه بالذهب؛ فيجيبه الهدهد، ثم يقص خبر تلميذ أخفى مالًا وظل قلقًا عليه عند مفترق طريق. هكذا تصبح الفكرة الأخلاقية موقفًا يستطيع القارئ تخيله، ويبدو الخوف من ضياع المال جزءًا من العائق الذي يحمله المسافر معه.

ويمر الطريق بالأودية السبعة: الطلب، والعشق، والمعرفة، والاستغناء، والتوحيد، والحيرة، والفقر والفناء. تختلف ترجمات أسمائها قليلًا، لكن تتابعها يصور تغير السالك أثناء بحثه. وتصل ثلاثون طائرًا إلى نهاية الرحلة، حيث تقوم الخاتمة على المجانسة الفارسية بين «سي مرغ»، أي ثلاثين طائرًا، و«السيمرغ». تحتاج هذه النهاية إلى قراءة ما سبقها من خوف ومجاهدة وفقد، بدل فصلها في جملة عابرة عن الذات والعالم.

ويركز الناقد روبن كريسويل في قراءته الأدبية للمنظومة على قدرة العطار على إعادة رواية القصص، وعلى المفارقات التي يتبدل فيها موضع القوي والضعيف. فمكانة الملك لا تحميه من الخضوع لهواه، وقد يكشف شخص قليل الشأن ما لا يراه صاحب السلطة. والحكايات الداخلية تشغل مساحة كبيرة من القصيدة؛ ومن يهتم بنهايتها وحدها يفوته جانب واسع من صنعة الشاعر.

تذكرة الأولياء: السيرة في أدب المناقب

«تذكرة الأولياء» أشهر آثار العطار النثرية. وفيه تُروى سير رجال التصوف وأقوالهم، مع ما تحتمله كتب المناقب من أخبار ومواعظ وكرامات. وينبه البحث النصي إلى زيادات لاحقة في تداول الكتاب؛ فلا ينبغي أن ننسب كل ما في أي طبعة إلى قلم العطار دون مراجعة.

ويصف التعريف المنشور بترجمة بول لوسنسكي الكتاب بأنه يجمع الرواية الشعبية والخبر التاريخي والحكمة الأخلاقية والتأمل. وتضم الترجمة سيرًا مختارة، منها جعفر الصادق، ورابعة العدوية، وذي النون المصري، والجنيد والحلاج. وهي شخصيات تختلف في أحوالها ومواقعها الاجتماعية، ويجمعها اهتمام الكتاب بالتجربة الدينية وكيف تُحكى.

وتبقى الحكاية وثيقة عن تصور الولاية والتجربة الروحية، ولو لم تثبت الواقعة التاريخية التي ترويها. لذلك يُقرأ الكتاب مع الانتباه إلى الفرق بين أدب المناقب وشهادة العيان.

العقل والعشق في قراءة عبد الوهاب عزام

يقول عزام إن العطار لم يشرح التصوف على خطة واضحة كالمؤلفين الذين يرتبون المسائل ويستقصونها؛ فهو شاعر يكتب ما تفيض به عاطفته، وقد يذكر الشيء في صور شتى ويكرره في مواضع عدة. ولهذا يتتبع الباحث آراءه متفرقة في الشعر، ولا يعثر عليها دائمًا في أبواب محددة الحدود.

والعطار، في هذه القراءة، لا يثق بالعقل ثقة مطلقة في المعرفة الإلهية، لكنه لا يجعله عاجزًا كل العجز. يشرح عزام العشق بوصفه قوة تبعث على الطلب والعمل والإقدام، وتدفع الإنسان إلى السؤال عن نفسه ومبدئه ومنتهاه. ويترك للعقل عمله في دائرة العشق وهدي الدين، مع بقاء حدود لا يبلغها الاستدلال وحده. بذلك يُفهم التوتر بين العقل والعشق داخل تجربة المعرفة الصوفية التي يصفها الشعر.

وفي موقفه من الفلسفة، يقارن عزام بين العطار وابن رشد والغزالي؛ فيرى أن اعتراض الشاعر أشد من محاولة التوفيق أو نقد آراء معينة. هذه مقارنة لعزام، ينبغي أن تُنسب إليه. كما يلزم تحديد المقصود بالفلسفة في النص المستشهد به، فلا تتحول الخصومة مع طريقة فلسفية في معرفة الله إلى دعوى أنه رفض السؤال والتفكير في جميع شؤون الحياة.

الله والعالم والإنسان

يبدأ عزام بحثه في الصفات الإلهية بما يراه حضورًا للرحمة والعفو واللطف في شعر العطار. ويصل ذلك بلغة المحبة عند الصوفية، حيث يطلب السالك القرب والأنس، وتكثر صور الرجوع والحنين. ثم يعرض تصور الروح بوصفها غريبة في عالم المادة، وتشبيهها بطائر يطلب موطنه؛ وهي صورة تتكرر في شرحه للصلة بين الإنسان والعالم.

لكن دراسة هذه الصور تقتضي ضبط النصوص أولًا. فقد استعان عزام في بعض تحليله بكتب مثل «بيسر نامه» و«جوهر الذات»، ولا يصح نقل ما استنتجه منها إلى العطار النيسابوري دون تحفظ. وإذا استُعمل تعبير «وحدة الوجود» في تفسير بعض شعره، وجب بيان أنه توصيف تأويلي، وتحديد الأبيات التي يقوم عليها، بدل جعل كل عبارة عن الفناء إعلانًا عن مذهب فلسفي كامل.

وللغة الشعر متكلمون ومواقف: قد يتحدث العاشق، أو يجيب الشيخ، أو تنطق شخصية في حكاية. قراءة العبارة مع سياقها تساعد على فهم ما يصنعه الشاعر بها، وتحول دون تحويل المجاز أو الحوار إلى صيغة اعتقاد قاطعة. ولا تحتاج دراسة أدبه إلى إصدار حكم ديني على صاحبه.

القضاء والقدر: وجهان في المناقشة

يعرض عزام من «مختار نامه» أبياتًا توحي باضطرار الإنسان وعجزه أمام ما قُدّر له، ومن ترجمته: «خُطَّ سجلُّ حياتِنا بالأمس ولا يعلم أحد ماذا خُطَّ». لكنه لا يقف عند هذه النبرة؛ إذ يعرض في الكتاب نفسه كلامًا عن عهد الإنسان مع ربه ومسؤوليته عن نقضه، ثم يرى أن القارئ يشعر، على اختلاف الأقوال، بميل إلى الاختيار.

وتستحق هذه المقابلة أن تبقى كاملة. فالاستسلام للقضاء، والحديث عن مسؤولية العمل، ورجاء الرحمة، مسائل يعرضها عزام في سياق واحد. ويحاول تفسير تفاوت العبارات باختلاف أحوال السالك ومقامات تجربته. ويمكن مناقشة تفسيره، لكن اقتطاع الأبيات الأولى وحدها يخرج القارئ بصورة ناقصة عن الحجة التي بناها.

ويؤكد عزام أيضًا أن الحديث عن فضل الله ورحمته لا يعني إسقاط العبادة والمجاهدة؛ فهو يميز بين العمل الذي يلتزمه السالك، وبين اعتقاده أن النجاة لا تُشترى بهذا العمل شراءً. لذلك تظل مسألة القضاء في هذه القراءة متصلة بالسلوك والرجاء، إلى جانب بعدها النظري.

الشريعة والتصوف وأثر الشعر

يصف عزام العطار في عامة قوله بأنه صوفي سني يلح على الصلة بين الشريعة والحقيقة، ويرى الرسول ﷺ مثالًا لصاحب الشرع والسالك معًا. ننقل هذا بوصفه خلاصة قراءة عزام، مع مراعاة مشكلة النصوص المنسوبة التي أشرنا إليها. ولا يغني هذا الوصف العام عن فهم كل حكاية وعبارة في موضعها.

وقد احتفظ عزام بأقوال تدل على مكانة العطار عند الشعراء والصوفية، منها وصف شعره بأنه «سوط السالكين»، أي أنه يحثهم على المضي في الطريق. وما زالت كتبه تتيح للقارئ أن يرى كيف تتحول الفكرة إلى قصة: طائر يعتذر، أو مريد يخاف على ماله، أو صاحب جاه يكتشف حدود سلطانه. وفي متابعة هذه التفاصيل، مع التمييز بين الرواية والتاريخ وبين الشعر والتقرير، تتضح أسباب بقاء العطار مقروءًا.